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Tripitaka V1.30, Normalized Version =========================================================================
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T39n1796_p0659b10║   大毘盧遮那成佛經疏卷第八
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T39n1796_p0659b12║   　　　　沙門一 行阿闍梨記
T39n1796_p0659b13║   　　入 漫荼羅具 緣品第二 之 餘
T39n1796_p0659b14║   經云 。或以 心供 養。一 切皆作之 者。如世 尊說。
T39n1796_p0659b15║   諸供 養中心最為上如。前 一 一 供 物。皆當運
T39n1796_p0659b16║   心遍及法界。以 真言祕印持之 。如供 養次第
T39n1796_p0659b17║   中廣說。或觀大寶樹王遍覆一 切世 界。如花
T39n1796_p0659b18║   嚴菩提樹王之 相具 足莊嚴。隨一 一 所須受
T39n1796_p0659b19║   用之 具 。悉於中出無有窮盡。遍至一 切賢聖
T39n1796_p0659b20║   前 。廣大供 養并普濟一 切眾生。如是運心已。
T39n1796_p0659b21║   當用虛空藏轉明妃加 持。自然隨意成就也。
T39n1796_p0659b22║   次說吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至無者。應
T39n1796_p0659b23║   以 瓷或淨瓦為之 。極令圓滿端正又不洩漏。
T39n1796_p0659b24║   如毘尼中方便 觀漉淨水盛滿其中。內五 寶
T39n1796_p0659b25║   五 穀五 藥於瞿。醯中說之 然此。五 藥夫皆出
T39n1796_p0659b26║   五 天此方不。能遍有也取如。前 所說諸塗
T39n1796_p0659b27║   香末和水。兼 置龍腦牛黃。於瓶口捽以 寶
T39n1796_p0659b28║   花。或隨方土所有名花。取其花果條葉茷好
T39n1796_p0659b29║   圓具 者。使間錯垂布令極端嚴。以 彩繒纏
T39n1796_p0659c01║   頸并繫花鬘塗以 眾香。結護作淨方便 。亦如
T39n1796_p0659c02║   供 養次第中說。中胎藏當安五 瓶。最中大日
T39n1796_p0659c03║   瓶安在花臺。餘置外花蘃中。凡獻中胎食
T39n1796_p0659c04║   時。四佛四菩薩各隨本座。在花臺內。奉毘盧
T39n1796_p0659c05║   遮那者。置花臺前 也。若有力 者。於一 一 尊所
T39n1796_p0659c06║   皆置一 瓶。如不能爾。隨內外方於上首諸尊
T39n1796_p0659c07║   處置之 。其四門處各置一 一 瓶。四角各置一
T39n1796_p0659c08║   瓶。通門外別 有一 瓶。用降三世 真言印加 持
T39n1796_p0659c09║   之 。擬出入 時灑身自護。及召弟子入 時亦用
T39n1796_p0659c10║   灑之 。護摩處又別 置一 瓶。大略可百餘瓶者
T39n1796_p0659c11║   也。　經云 。六 瓶者。是最少之 限。當於中胎四方
T39n1796_p0659c12║   各置其一 。其門外一 瓶必定不得。闕之 若用
T39n1796_p0659c13║   十八 瓶者。中胎置一 瓶。第二 院大勤 勇 處。蓮
T39n1796_p0659c14║   花金剛 類主 。及門凡四瓶第二 院四大菩薩。
T39n1796_p0659c15║   謂文殊等各置一 。瓶外院四門四角及門外。
T39n1796_p0659c16║   者用之 適。足所欲受灌頂者若。多各隨人數
T39n1796_p0659c17║   令造一 瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼
T39n1796_p0659c18║   伽 器亦然。當用金銀白瑠璃等為垸。乃至商
T39n1796_p0659c19║   佉熟銅石木。或以 樹葉新瓦。盛眾香水置諸
T39n1796_p0659c20║   名花。如前 所置瓶處亦一 一 置之 。又當於諸
T39n1796_p0659c21║   尊處各奉淨衣。如前 所說。上首諸尊亦准獻
T39n1796_p0659c22║   食法倍增已。故云 各奉兼 服。若不能辦者。但
T39n1796_p0659c23║   於上首諸尊處置之 。或以 箱篋隨其所有。置
T39n1796_p0659c24║   在中胎院內。運心供 養一 切諸尊。凡獻中胎
T39n1796_p0659c25║   供 具 。當置胎外一 重空界中。若獻無名諸尊。
T39n1796_p0659c26║   當置三重界緣之 內。又供 養時。先當奉閼伽
T39n1796_p0659c27║   水。次獻塗香。次獻花燒香飲食。後獻燈明。經
T39n1796_p0659c28║   文先後不次也。復次若深祕釋者。塗香是淨
T39n1796_p0659c29║   義。如世 間塗香。能淨垢穢息除熱惱。今行者
T39n1796_p0660a01║   以 等虛空閼伽 洗滌菩提心中百六 十種戲論
T39n1796_p0660a02║   之 垢。以 住 無為戒塗之 。生死熱惱除滅得清
T39n1796_p0660a03║   涼性。故曰塗香。所謂花者。是從慈悲生義。即
T39n1796_p0660a04║   此淨心種子於大悲胎藏中。萬行開敷莊嚴
T39n1796_p0660a05║   佛菩提樹。故說為花。燒香是遍至法界義。如
T39n1796_p0660a06║   天樹王開敷時。香氣逆風順風自然遍布。菩
T39n1796_p0660a07║   提香亦爾。隨一 一 功 德。即為慧火所焚。解脫
T39n1796_p0660a08║   風所吹。隨悲願力 。自在而轉普熏一 切。故曰
T39n1796_p0660a09║   燒香。飲食是無上甘露不生不死之 味。若服
T39n1796_p0660a10║   此果德成熟更無過上味時。即名入 證。故說
T39n1796_p0660a11║   為食。所謂燈者。是如來光 明破暗之 義。言至
T39n1796_p0660a12║   果地時心障都盡。轉無盡慧遍照眾生。故說
T39n1796_p0660a13║   為燈若竪說者。一 一 地中皆具 如是五 義。若
T39n1796_p0660a14║   橫說者。一 一 門中皆具 如是五 義。例 如上文
T39n1796_p0660a15║   所明諸食。雖適口則 一 然。隨調膳人身手。有
T39n1796_p0660a16║   種種滋味不同。餘香花等當知例 爾。若行者
T39n1796_p0660a17║   善能以 五 字門。作金剛 舞戲普應眾生。譬如
T39n1796_p0660a18║   和五 味布五 綵。韻五 音調五 藥。雖性分不過
T39n1796_p0660a19║   五 種。而千變萬化巧轉不窮。當知是人則 解
T39n1796_p0660a20║   塗香三昧義。亦解花三昧燒香三昧。飲食燈
T39n1796_p0660a21║   明三昧義。亦解此五 種陀羅尼義。以 如是種
T39n1796_p0660a22║   種法門供 具 。供 養心王如來。能令諸尊歡喜
T39n1796_p0660a23║   所求必獲。若以 此中意趣。反觀世 諦香花等。
T39n1796_p0660a24║   自然知彼色香性分所應用處。無量方便 觸
T39n1796_p0660a25║   物而生也。　經云 。如是修 供 養。次引應度者。以
T39n1796_p0660a26║   下明正作法時。加 持教受支分及護摩支分。
T39n1796_p0660a27║   就加 持教授中。凡答金剛 手三問所謂云 何
T39n1796_p0660a28║   引弟子。云 何 令灌頂。云 何 供 養師。問此三句
T39n1796_p0660a29║   訖已。方問護摩處。今此答中先說引弟子了 。
T39n1796_p0660b01║   即明護摩。方答所餘二 句。然護摩通一 切法
T39n1796_p0660b02║   事 中。非但 加 持弟子而已。故宜別 作一 種支
T39n1796_p0660b03║   分也。於前 卷中。已明第七夜正作法時畫漫
T39n1796_p0660b04║   荼羅位 。中間別 明所要支分。是以 文勢 間斷。
T39n1796_p0660b05║   今更承躡前 文。作次第說之 。阿闍梨既畫
T39n1796_p0660b06║   漫荼羅竟。周遍觀察知已圓備 。方出外如法
T39n1796_p0660b07║   灑淨。如前 運心普禮一 切如來。懺悔歸依自淨
T39n1796_p0660b08║   三業。然後依供 養法。結結三昧耶明等以
T39n1796_p0660b09║   護其身。其諸供 養物。亦以 無動 真言去垢辟
T39n1796_p0660b10║   除清淨。如法素具 而預備 之 。又當被服金剛
T39n1796_p0660b11║   甲等使一 一 如法。阿闍梨言。作如來身時用
T39n1796_p0660b12║   如來甲。作金剛 身時用金剛 甲。當轉換用之 。
T39n1796_p0660b13║   又准蘇悉地等。以 如來肉髻圓光 諸相。而自
T39n1796_p0660b14║   嚴身尤善。或可通用。或成辦諸事 真言作之 。
T39n1796_p0660b15║   如是作已。然後向漫荼羅位 。隨其所應而坐。
T39n1796_p0660b16║   住 於瑜伽 。先用囉字門遍淨其心。次復淨道
T39n1796_p0660b17║   場地。悉除眾患相同虛空。然後以 訶字起大
T39n1796_p0660b18║   風輪。於風輪上。以 嚩字起香水海。即用阿字
T39n1796_p0660b19║   門。起金剛 地妙高山王。當知此漫荼羅。即在
T39n1796_p0660b20║   其上。如供 養次第中方便 。觀作種種莊嚴。以
T39n1796_p0660b21║   虛空藏持之 。次於一 一 漫荼羅諸尊位 上。各
T39n1796_p0660b22║   觀本種子字。從此諸字皆轉作本尊身。若彼
T39n1796_p0660b23║   阿闍梨。觀道未融恐延時節者。但 於中胎蓮
T39n1796_p0660b24║   花臺上。而觀阿字。字門出無量光 遍照諸尊
T39n1796_p0660b25║   座位 。爾時諸尊即現。爾時以 方便 。轉觀如是
T39n1796_p0660b26║   諸尊與我身無二 無別 。即是諸尊即在身中。
T39n1796_p0660b27║   阿闍梨言。若行者未住 瑜伽 。云 何 能造如是
T39n1796_p0660b28║   壇法。乃至初 建立時。已觀在身中然後圖畫。
T39n1796_p0660b29║   若深行阿闍梨。則 常與如是大悲胎藏聖眾
T39n1796_p0660c01║   共俱 。亦證知即是我心。同彼十緣生句畢竟
T39n1796_p0660c02║   不可得也。即觀本尊已。次更運心作種種寶
T39n1796_p0660c03║   乘。以 不動 真言印加 持。以 此奉迎眾聖及淨
T39n1796_p0660c04║   治道路。次作請召。瞿醯云 。當各以 本真言奉
T39n1796_p0660c05║   請。或以 漫荼羅主 真言都請諸尊。或依本教
T39n1796_p0660c06║   所說。當隨意廣略。兼 用召請真言印也。又此
T39n1796_p0660c07║   經宗。即於本座受請。還以 不來相而來至此
T39n1796_p0660c08║   道場。不同麁方便 中有此彼之 相。大眾集已。
T39n1796_p0660c09║   當用無動 明遣除障者。即示三種三昧耶而
T39n1796_p0660c10║   作加 持。次當奉閼伽 水及與敷座。而作是言。
T39n1796_p0660c11║   善來世 尊善來世 尊。以 本願力 而來降赴。願
T39n1796_p0660c12║   垂加 持。受斯所請及與微供 。大慈悲故唯垂
T39n1796_p0660c13║   納受。時阿闍梨欲作金剛 事 故。更以 無動 慧
T39n1796_p0660c14║   刀 自除身障。轉作金剛 薩埵降伏魔業。仍以
T39n1796_p0660c15║   慧刀 結諸方界。復更以 如來大界真言印。重
T39n1796_p0660c16║   結周界。以 四大護各護一 方。又持無堪忍大
T39n1796_p0660c17║   護皆普護之 。阿闍梨言。凡造漫茶羅。從初 已
T39n1796_p0660c18║   來即用不動 尊。或以 降三世 尊護持是地。中
T39n1796_p0660c19║   間每持誦時。即如法結界了 還解之 。至作法
T39n1796_p0660c20║   夜。更劑 金剛 線內具 足結界。其灌頂護摩壇
T39n1796_p0660c21║   處。當於漫荼羅外。更以 線為周域。令與內
T39n1796_p0660c22║   界相通。并置所出入 門。漫荼羅外界。普以 金
T39n1796_p0660c23║   剛 線圍斷者。至護摩供 養時。亦當運心。於通
T39n1796_p0660c24║   門之 所舉上金剛 線。令通諸尊來往。又結界
T39n1796_p0660c25║   時。但 當於本座處如常作法。若欲行遶一 匝
T39n1796_p0660c26║   而結周界者。亦皆成就。若結界了 忽爾妄念
T39n1796_p0660c27║   故。界破或種種魔事 起。即當念持無堪忍大
T39n1796_p0660c28║   護。若欲令一 切時無障者。其周界及供 物等。
T39n1796_p0660c29║   皆先用大護護之 。後時障起又當更用也。次
T39n1796_p0661a01║   當作禮奉閼伽 水。以 大慧刀 遍灑諸供 養具 。
T39n1796_p0661a02║   淨以 不思議法界心。若獻塗香時。即當住 塗
T39n1796_p0661a03║   香真言持之 。次第供 養時。又一 一 加 以 彼尊
T39n1796_p0661a04║   真言。或通或別 。或以 自所持者。其餘供 物例
T39n1796_p0661a05║   爾。復當作心供 養法。持以 虛空藏明。及以 金
T39n1796_p0661a06║   剛 阿利 沙吟諷讚歎。次又出外施曠野鬼神
T39n1796_p0661a07║   食。據圖。於東門外施毘那野迦。南門外施蘖
T39n1796_p0661a08║   [口*栗]何 。是魅鬼著人者。西門外施蘗囉。是行疾
T39n1796_p0661a09║   疫者。北門外施荼吉爾。於門之 左右各置四
T39n1796_p0661a10║   位 。然瞿醯云 。皆是羅剎毘舍遮部多。諸食噉
T39n1796_p0661a11║   血肉者。種種非人之 類。或居地者或居樹林
T39n1796_p0661a12║   者。及以 心所念著。各隨本方召集而遍施之 。
T39n1796_p0661a13║   一 切緣漫茶羅供 養之 食。悉皆取之 和合一
T39n1796_p0661a14║   處。并及諸香花等。亦皆別 出其分共置一 處。
T39n1796_p0661a15║   阿闍梨當起大悲無限法施之 心。於瑜伽 中。
T39n1796_p0661a16║   觀作種種受用之 具 。亦以 虛空藏轉明加 持。
T39n1796_p0661a17║   而周散施。此諸鬼神受食。不作漫茶羅障
T39n1796_p0661a18║   也。當從東方為首。次往南西北方。如是一 周
T39n1796_p0661a19║   竟。又施東北方。次往東南方西南方西北方。
T39n1796_p0661a20║   又一 周竟。復至壇東施上方鬼神食。次往壇
T39n1796_p0661a21║   西施下方鬼神食。大凡三遍下食。於諸法事
T39n1796_p0661a22║   中此法尤難。當爾或自現種種極可畏形。或
T39n1796_p0661a23║   聞大聲雷震野干吼等。如是種種異相。阿闍
T39n1796_p0661a24║   梨當自好安心。又欲施時。先更防護其身使
T39n1796_p0661a25║   一 一 如法。若彼食盡更求者。應復施之 務 使
T39n1796_p0661a26║   豐厚。令其歡喜。若物少者但 隨所有而已。凡
T39n1796_p0661a27║   壇中獻物。亦當以 平等之 心。不得有所匱闕。
T39n1796_p0661a28║   瞿醯云 。若行食時錯誤闕少。即應補之 仍乞
T39n1796_p0661a29║   歡喜。所行食類若不遍者。應以 餘物充 數也。
T39n1796_p0661b01║   施諸方食都竟。洗手灑淨。於門前 燒香供 養。
T39n1796_p0661b02║   次入 於內奉獻閼伽 燒香。運心奉獻衣服以
T39n1796_p0661b03║   為儭施。然後住 瑜伽 座。以 五 輪字持身。首置
T39n1796_p0661b04║   百光 遍照王。以 無垢眼觀自心花臺本不生
T39n1796_p0661b05║   字。方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳
T39n1796_p0661b06║   現真言。而後誦持并示密印。周遍中胎藏已。
T39n1796_p0661b07║   次及第二 院諸尊。乃至終竟。或一 一 現前 觀
T39n1796_p0661b08║   之 而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月。現
T39n1796_p0661b09║   真言字而作持誦。乃至頓作漫荼羅身。而作
T39n1796_p0661b10║   持誦。隨行者觀。心勢 力 。若不能爾者。當以 一
T39n1796_p0661b11║   心誦部主 真言百遍。所餘上首諸尊各誦七
T39n1796_p0661b12║   遍。并作彼印也。具 如供 養次第中說。阿闍梨
T39n1796_p0661b13║   如是作法畢已。復以 誠心頂禮諸尊。然後召
T39n1796_p0661b14║   諸弟子一 一 令入 。以 前 香水灑淨。授彼塗香
T39n1796_p0661b15║   令用塗手。次授淨花。略為宣說住 心品中菩
T39n1796_p0661b16║   提心實義。令知自歸依處作真正發心。至誠
T39n1796_p0661b17║   殷重憶念一 切諸佛。所以 然者。以 行者能發
T39n1796_p0661b18║   佛心。即是佛子。當受法王子灌頂之 位 。生如
T39n1796_p0661b19║   來種性中故。當動 止云 為不忘諸佛。今此經
T39n1796_p0661b20║   中。每將說一 切真言。輒云 普歸命一 切諸佛。
T39n1796_p0661b21║   即是此意也。言淨佛者。聲聞法中阿羅漢亦
T39n1796_p0661b22║   名為佛。諸餘大乘未了 義經。亦有成佛義。然
T39n1796_p0661b23║   不得名為遮淨。今正明本心常佛故。以 淨字
T39n1796_p0661b24║   甄之 。梵本正翻。佛家當云 佛部。是種族部類
T39n1796_p0661b25║   之 義也。時阿闍梨觀弟子身作五 輪。以 五 字
T39n1796_p0661b26║   持之 。兼 於心花臺中置阿字等。使即同大日
T39n1796_p0661b27║   之 體。以 入 佛三昧耶印印其頂上。次以 法界
T39n1796_p0661b28║   生印印心。又作轉法輪印印齊輪上。各三誦
T39n1796_p0661b29║   彼真言。次即轉彼心中阿字門為嚩字門。結
T39n1796_p0661c01║   金剛 薩埵印印諸支分。所謂五 處。所以 如此。
T39n1796_p0661c02║   為欲成彼金剛 事 業也。時阿闍梨。亦當更以
T39n1796_p0661c03║   三昧耶等而自護持。次取新淨白疊或餘繒
T39n1796_p0661c04║   帛。先以 不動 真言如法作淨。復用本部真言
T39n1796_p0661c05║   王。三轉加 之 。如作大日漫荼羅。即用毘盧遮
T39n1796_p0661c06║   那真言。蓮花手金剛 手亦當准說。用此綵淨
T39n1796_p0661c07║   帛。周覆弟子面門。當深起慈悲護念之 心。耳
T39n1796_p0661c08║   語告彼三昧耶戒。勿 令諸餘未入 壇者聞聲。
T39n1796_p0661c09║   此一 偈當於轉字輪漫荼羅行品中說之 。又
T39n1796_p0661c10║   觀彼頂上有一 囉字。字上安點。故云 嚴以 大
T39n1796_p0661c11║   空點(此是囕字也)此字四邊遍有光 焰。猶如花鬘
T39n1796_p0661c12║   連環不斷。字中又遍流出白光 如淨滿月之
T39n1796_p0661c13║   暉。以 此淨法界心所加 持故。能除內外諸障。
T39n1796_p0661c14║   次引至第一 重門。遜那優 波遜那二 龍王守
T39n1796_p0661c15║   衛之 處。令正當門廂不得前 却。師當為彼結
T39n1796_p0661c16║   作三昧耶印。三遍誦彼真言。置花印上。令弟
T39n1796_p0661c17║   子以 至誠心向道場散之 。隨花所至之 處。當
T39n1796_p0661c18║   知即是行人。往昔因緣法門善知識。即依此
T39n1796_p0661c19║   方便 門進趣修 行也。瞿醯云 。將入 壇時。阿闍
T39n1796_p0661c20║   梨應作是言。我某甲如法。作此漫荼羅。將弟
T39n1796_p0661c21║   子入 。隨其福德種性及與成就所堪法器。唯
T39n1796_p0661c22║   願於此漫荼羅中。示現其相。既散花已。次應
T39n1796_p0661c23║   開面令瞻覩道場。以 歡喜心而告之 曰。汝今
T39n1796_p0661c24║   觀此妙漫荼羅。深生敬信 。汝已生諸佛家。諸
T39n1796_p0661c25║   明尊等同共加 護。一 切吉祥及與悉地皆現
T39n1796_p0661c26║   前 。是故堅持三昧耶戒。於真言法教應勤 修
T39n1796_p0661c27║   習。次令弟子以 香花等。普供 養漫荼羅聖眾。
T39n1796_p0661c28║   即於道場授與本真言印。令坐一 處誦之 。次
T39n1796_p0661c29║   引餘人入 。凡阿闍梨。當觀花所至處辨其性
T39n1796_p0662a01║   類。若墮佛首上成就佛頂及豪相等。墮面上
T39n1796_p0662a02║   應成就佛眼。在身中分當知成就諸心。若墮
T39n1796_p0662a03║   下分成就諸使者等。又隨佛身上中下分。知
T39n1796_p0662a04║   上中下成就。蓮花金剛 亦然。自餘諸尊。但 知
T39n1796_p0662a05║   上中下之 相。若花墮去彼尊遠者。久 遠方乃
T39n1796_p0662a06║   成就。若墮供 養院。隨所屬之 尊授彼真言。若
T39n1796_p0662a07║   墮兩尊之 間。當觀其遠近。若先墮內院即移
T39n1796_p0662a08║   出外院者。彼人信 心不具 。若強持誦得下成
T39n1796_p0662a09║   就。墮諸界道及行道院者。彼人無決定心不
T39n1796_p0662a10║   獲成就。若彼欲更擲者。應為作護摩然後擲
T39n1796_p0662a11║   之 。餘如彼說也。次當為諸弟子作寂然護摩。
T39n1796_p0662a12║   是扇底迦法。亦可翻為息災也。次此是一 種
T39n1796_p0662a13║   支分。今如來答中。約行事 次第故。說加 持教
T39n1796_p0662a14║   授支分。未竟。即於此中間說護摩。或可與灌
T39n1796_p0662a15║   頂等法。合為一 種支分耳。　經云 。作寂然護摩。
T39n1796_p0662a16║   護摩依法住 者。上言護摩。謂應作此護摩之
T39n1796_p0662a17║   法。次云 護摩者。是誡作法之 人。若護摩時當
T39n1796_p0662a18║   依法住 。故重言之 。此中以 瑜伽 法加 持自身。
T39n1796_p0662a19║   乃至奉請結界等。皆依念誦方便 。故云 當
T39n1796_p0662a20║   依法住 。初 自中胎藏。至第二 之 外。於漫荼羅
T39n1796_p0662a21║   中。作無疑慮心者。上文密語。以 釋迦眷屬院
T39n1796_p0662a22║   為第二 。大壇之 外令與中胎藏相當。阿闍梨
T39n1796_p0662a23║   又在其外。面向漫荼羅。於此二 位 之 中而置
T39n1796_p0662a24║   火壇。梵文故為密語云 。阿闍梨漫荼羅中作
T39n1796_p0662a25║   護摩壇。若不從師受者。多失其旨。或於漫荼
T39n1796_p0662a26║   羅院中而造作之 也。今以 灌頂壇。又須正對
T39n1796_p0662a27║   中胎。可移此壇令稍近南。乃至西南角以 來。
T39n1796_p0662a28║   皆是三位 相望。於理無失。不疑慮心。即是息
T39n1796_p0662a29║   災之 意。應一 緣不亂 作之 。若行者住 奢字門。
T39n1796_p0662b01║   而觀諸法常寂然。疑悔求盡蓋障淨除。即是
T39n1796_p0662b02║   寂然護摩之 本意也。作漫荼羅法。取自身肘
T39n1796_p0662b03║   量縱廣一 肘。其深半之 。周匝安緣。廣四指節
T39n1796_p0662b04║   高亦如是。凡護摩壇。方圓三角隨事 業而轉。
T39n1796_p0662b05║   但 此中作法當用方壇耳。瞿摩夷瞿摸怛囉
T39n1796_p0662b06║   塗。灑以 香水。中表金剛 印者。謂於鑪內當畫
T39n1796_p0662b07║   作拔折羅。所以 然者。護摩是如來慧火。能燒
T39n1796_p0662b08║   業因緣所生一 切災橫。廊然蕩盡無復遺餘。
T39n1796_p0662b09║   方壇名大因陀羅。是心王之 義。明此慧火之
T39n1796_p0662b10║   印窮彼源底。從金剛 性生。是故同於金剛 不
T39n1796_p0662b11║   可破壞。至下世 出世 護摩品中。世 尊自廣說
T39n1796_p0662b12║   因緣。若真言行者但 作世 諦護摩。不解此中
T39n1796_p0662b13║   密意。則 與韋陀火祀豈不相濫耶。故譯者兼
T39n1796_p0662b14║   智之 名。庶令淺深二 釋義用兼 舉。　經云 。師位
T39n1796_p0662b15║   之 右方。護摩具 支分者。假令大漫荼羅門向
T39n1796_p0662b16║   西開。火壇當在大壇西。阿闍梨又在火壇之
T39n1796_p0662b17║   西。東面而坐。諸護摩所用具 緣支分。當在
T39n1796_p0662b18║   師位 之 南也。護摩薪當用乳 木。謂桑穀之 類。
T39n1796_p0662b19║   或用牛膝莖截之 。劑 十二 指量。皆須濕潤新
T39n1796_p0662b20║   採者。取其條理端直。當觀上下一 向置之 。以
T39n1796_p0662b21║   香水灑淨令根本向身。若欲燃時。當於乳 酪
T39n1796_p0662b22║   蘇蜜之 中。搵其兩頭擲置鑪內。或以 沈水香。
T39n1796_p0662b23║   量長四節麁如拇指。搵蘇合香。作一 百八 遍
T39n1796_p0662b24║   用之 尤善。其應漫荼羅中所獻諸食及香花
T39n1796_p0662b25║   等。各各取之 用辨事 真言。如法灑淨置於座
T39n1796_p0662b26║   右。其閼伽 器當置左邊。所獻諸食。當用蘇酪
T39n1796_p0662b27║   等調和共置一 器。及諸五 穀。亦以 蘇油等潤
T39n1796_p0662b28║   之 和合一 處。置於別 器皆令素辨。若作深祕
T39n1796_p0662b29║   釋者。此護摩支分。是眾因緣義。由此因緣能
T39n1796_p0662c01║   生三有災患。今還以 此為慧火之 資。供 養一
T39n1796_p0662c02║   切普門身。增益不思議勢 力 。　經云 。煩惱為薪
T39n1796_p0662c03║   智慧為火。以 是因緣成涅槃飯。令諸弟子悉
T39n1796_p0662c04║   皆甘嗜。即是義也。又為弟子作法時。於阿闍
T39n1796_p0662c05║   梨北邊。籍以 生茅使蹲踞而坐。阿闍梨亦當
T39n1796_p0662c06║   坐於茅座。不得加 以 床褥之 類也。然受用生
T39n1796_p0662c07║   茅略有三義。一 者其性潔淨離處樂觸。可以
T39n1796_p0662c08║   蠲除行者昏怠恣慢之 心。二 者此是吉祥草。
T39n1796_p0662c09║   世 尊以 為敷坐而證菩提。是故能除一 切諸
T39n1796_p0662c10║   障。三者以 此吉祥茅表慧性也。此草兩邊多
T39n1796_p0662c11║   有利 刺。若坐臥執持無方便 者反為所傷 。若
T39n1796_p0662c12║   順手將護之 則 不能為害。一 切諸法亦如是。
T39n1796_p0662c13║   若順諦理觀之 。一 切塵勞 皆有性淨之 用。若
T39n1796_p0662c14║   失方便 。則 能損壞智身。故以 為法門表像 也。
T39n1796_p0662c15║   若於大石上作漫荼羅。或重閣上不可穿掘。
T39n1796_p0662c16║   作鑪者。當用彩色畫之 。極令分明嚴麗便 可
T39n1796_p0662c17║   充 用。是名略作護摩處。若室中造漫荼羅。隘
T39n1796_p0662c18║   迮者。當出外於望見道場處如法作鑪。鑪四
T39n1796_p0662c19║   面皆當周匝布以 生茅皆令右旋。次第皆令
T39n1796_p0662c20║   相壓而出其頭。餘如護摩品中所說。又當周
T39n1796_p0662c21║   匝廣厚勿 令露地。遍以 香水灑之 。當用成辨
T39n1796_p0662c22║   諸事 加 持。以 上文所說灑地真言也。此中護
T39n1796_p0662c23║   摩行法。凡阿闍梨。初 於漫荼羅中供 養持誦
T39n1796_p0662c24║   竟。次當出外而作火法。東向在吉祥座。先取
T39n1796_p0662c25║   乳 木乾薪置於鑪中。用蘇灑上燃之 。後置濕
T39n1796_p0662c26║   薪用辨事 真言。去垢辟除并灑淨已。當住 瑜
T39n1796_p0662c27║   伽 以 火天之 種子轉作火尊。在三角漫荼羅
T39n1796_p0662c28║   中。如下品中所示十二 火尊。隨取其一 事 業
T39n1796_p0662c29║   相應者。既相應已。當觀火尊之 身與己身無
T39n1796_p0663a01║   二 無別 。如火尊者。當知火漫荼羅亦然。當觀
T39n1796_p0663a02║   三處皆同一 相。然後以 火天真言而奉請之 。
T39n1796_p0663a03║   蘇悉地云 。欲奉請時先作是言。我今奉請火
T39n1796_p0663a04║   天之 首。天中之 仙 梵行所宗敬者。唯願降臨
T39n1796_p0663a05║   此處受納護摩。次說火天真言曰。
T39n1796_p0663a06║   na ma.h sa ma ta bu ddhaa naa.m a kha ye svaa haa
T39n1796_p0663a07║   南摩三曼多勃 陀喃阿揭娜曳莎訶
T39n1796_p0663a08║   初 句歸命諸佛義如前 說。第二 句阿揭娜曳。
T39n1796_p0663a09║   是火義也。此中以 最初 阿字為種子。以 一 切
T39n1796_p0663a10║   諸法本不生故。即同金剛 智體。俄 是行義。以
T39n1796_p0663a11║   諸法本不生故。雖具 足萬行而無所行。是故
T39n1796_p0663a12║   名為無師自覺。若是無師自覺。即是同於大
T39n1796_p0663a13║   空遍一 切處。故與娜字同體也。以 諸法無師
T39n1796_p0663a14║   無行故。自遍一 切處。故於三界不動 出。而至
T39n1796_p0663a15║   薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃為大乘。所
T39n1796_p0663a16║   以 也加 三昧聲。意明此乘定慧均等也。諸佛
T39n1796_p0663a17║   行菩薩道時。皆以 如是慧火。焚燒一 切心垢
T39n1796_p0663a18║   熾。然正法光 明。是故如實說之 。即成真言也。
T39n1796_p0663a19║   若請召時。當增加 伊 係 伊 係 字。至發遣時加
T39n1796_p0663a20║   揭車揭車字。其印相如下品中說。既請召已。
T39n1796_p0663a21║   先以 閼伽 香水三度灑淨。三獻嗽口之 水。即
T39n1796_p0663a22║   取諸五 穀蘇酪等物。以 上所說真言。三遍護
T39n1796_p0663a23║   摩供 養火天。凡護摩時。皆先以 大杓盛滿淨
T39n1796_p0663a24║   蘇焚之 。次則 焚柴。次護摩飯。次及諸穀。或以
T39n1796_p0663a25║   乳 粥。次又以 蓮花等隨意燒之 。其中間所施
T39n1796_p0663a26║   皆以 小杓。所以 經云 。應當持滿器。而以 供 養
T39n1796_p0663a27║   之 也。供 養已。重灑香水及傾 閼加 。如人食已
T39n1796_p0663a28║   用水澡漱。更以 香花等供 養。當運心引送火
T39n1796_p0663a29║   天置於本座。次當奉請諸尊。先取一 花。以 成
T39n1796_p0663b01║   辨真言去垢作淨。部主 真言加 持。兩手合捧
T39n1796_p0663b02║   心生口言。唯願諸尊加 持此處受我微供 。即
T39n1796_p0663b03║   當隔鑪擲向漫荼羅。隨其遠近欲擲時。先觀
T39n1796_p0663b04║   此花。遍至一 切諸尊座位 。作彼隨類相應座。
T39n1796_p0663b05║   復用成辨諸事 。於鑪內去垢作淨。方請諸尊。
T39n1796_p0663b06║   或以 彼尊真言一 一 別 請。或隨一 部眷屬。乃
T39n1796_p0663b07║   至用真言王一 時都請。又此火鑪既同火界。
T39n1796_p0663b08║   請時但 觀諸尊不動 本座而來降臨。事 了 時。
T39n1796_p0663b09║   亦以 無去相而還本處。每為一 尊護摩。輒香
T39n1796_p0663b10║   水灑鑪及澡漱水。以 下文云 寂災真言七遍
T39n1796_p0663b11║   供 養。如是一 一 竟。更作護摩百八 遍。還以
T39n1796_p0663b12║   滿器焚蘇一 遍。乃至不能爾者。當總供 養。一
T39n1796_p0663b13║   百八 遍或一 千八 十遍。念言隨此所有。唯願
T39n1796_p0663b14║   諸尊同受供 養也。次當遍乞歡喜。如法供 養
T39n1796_p0663b15║   已。方懺悔迴向并作金剛 諷詠。其所焚香無
T39n1796_p0663b16║   令斷絕。又奉閼伽 。然後頂禮諸尊。召諸弟子。
T39n1796_p0663b17║   如上文所說作散花等法。乃至告語都竟。方
T39n1796_p0663b18║   引一 一 弟子於護摩處。於阿闍梨左邊以 恭
T39n1796_p0663b19║   敬心蹲踞而住 。師以 左手執弟子右手大指。
T39n1796_p0663b20║   而誦寂災真言。每一 誦一 施火食如。此至二
T39n1796_p0663b21║   十一 遍。諸弟子如是作之 。瞿醯云 。復以 香塗
T39n1796_p0663b22║   手按其胸上。隨意持誦而發遣去也。今次釋
T39n1796_p0663b23║   此寂災真言。
T39n1796_p0663b24║   南麼三曼多勃 陀喃阿摩訶扇底(丁以 反)蘗多扇
T39n1796_p0663b25║   底羯囉鉢囉睒摩達磨唨若多阿婆嚩薩嚩
T39n1796_p0663b26║   婆嚩達摩三曼多鉢囉鉢多莎訶
T39n1796_p0663b27║   此真言以 初 阿(去急呼之 )為體阿是諸法本不生義
T39n1796_p0663b28║   即是金剛 智火之 體加 三昧點是本生行金
T39n1796_p0663b29║   剛 慧火三昧傍有二 點是涅槃義。言入 此阿
T39n1796_p0663c01║   字門。慧行具 足故。能焚除一 切障蓋得大寂
T39n1796_p0663c02║   涅槃也。所以 為寂災真言正在此義。復次作
T39n1796_p0663c03║   法時當觀此字。周匝光 鬘從火而出具 備 三
T39n1796_p0663c04║   色。本體黃白色。其三昧畫作赤色如閻浮金。
T39n1796_p0663c05║   傍二 點黑色如劫 災火。以 本性白淨故有息
T39n1796_p0663c06║   災用。兼 黃色是增益用。赤色是降伏焚燒
T39n1796_p0663c07║   用。黑色摧伏大障并攝召用。又此字體是方
T39n1796_p0663c08║   便 門。當知即同大空之 色。具 種種事 業也。復
T39n1796_p0663c09║   次於下文十二 火中。阿字智慧火。三昧畫是
T39n1796_p0663c10║   行滿火。具 攝召義是風燥火。具 降伏義是盧
T39n1796_p0663c11║   醯多火。黃赤和合是沒栗拏火。兼 赤黑色是
T39n1796_p0663c12║   忿怒火。兼 備 眾色是闍吒羅火。以 要言之 。悉
T39n1796_p0663c13║   備 十二 種用。當廣演之 耳。次下諸句皆轉相
T39n1796_p0663c14║   釋。初 句摩訶扇底。是大寂義。蘗多是逝義。言
T39n1796_p0663c15║   如來以 此一 字義故。去至本性常寂大涅槃
T39n1796_p0663c16║   中也。阿字體是本寂。以 具 三昧畫故善逝。具
T39n1796_p0663c17║   淨除點故涅槃。不動 是處即行即到 。同於大
T39n1796_p0663c18║   空無所不遍。故云 大寂。次句扇底羯囉。是作
T39n1796_p0663c19║   寂義言此字門方便 滿足故。常遍十方三世 。
T39n1796_p0663c20║   遍作普門事 業成就眾生。皆令去至大寂之
T39n1796_p0663c21║   中。故云 作寂也。次云 鉢囉睒摩達磨涅若
T39n1796_p0663c22║   多者。鉢囉是最勝義。睒摩是證此寂。重釋前
T39n1796_p0663c23║   句以 作寂故即是寂中之 寂。所以 者何 。以 寂
T39n1796_p0663c24║   畢竟不可得故常作。作畢竟不可得故常寂。
T39n1796_p0663c25║   一 切世 間不能思議。故云 最勝也。達磨是法
T39n1796_p0663c26║   [口*(臼/工)]若多是生。從何 而生。謂即從此不思議
T39n1796_p0663c27║   寂業中生也。以 動 寂畢竟等故。從本不生句
T39n1796_p0663c28║   中。具 生根莖枝葉花菓。成菩提樹王。猶如火
T39n1796_p0663c29║   界能燒能養。金剛 智火亦爾。用淨除點燒。三
T39n1796_p0664a01║   昧點養也。次云 阿婆嚩薩嚩婆嚩。又是轉釋
T39n1796_p0664a02║   前 句。故云 無自性。一 切自性以 本。性寂而從
T39n1796_p0664a03║   緣起故無自性。從緣起者皆本性寂。是故為
T39n1796_p0664a04║   一 切法自性。以 此義故。妄想不生而大空生
T39n1796_p0664a05║   也。次云 達麼三曼多鉢囉鉢多。又轉釋前
T39n1796_p0664a06║   句。以 此義故。如來於一 切法平等。謂成無上
T39n1796_p0664a07║   菩提。鉢囉鉢多是獲得義。以 無所得故得此
T39n1796_p0664a08║   平等句也。餘如上釋。凡護摩時當有種種相
T39n1796_p0664a09║   現。或時燒火不燃。燃或速滅不甚熾盛。或烟
T39n1796_p0664a10║   起無焰或烟甚濁。或出聲猶如驢畜等音。人
T39n1796_p0664a11║   不樂聞。或言不成就等。當知障礙不成之 相。
T39n1796_p0664a12║   或烟焰中作寶瓶寶網師子車乘等種種妙
T39n1796_p0664a13║   形。或聲如鍾鈴螺貝等音樂之 響。或出吉祥
T39n1796_p0664a14║   成就之 音。當知是無礙悉地之 相。乃至善作
T39n1796_p0664a15║   護摩者。當於是中曲蒙旨授了 了 具 知通塞
T39n1796_p0664a16║   之 相也。凡護摩各隨所應事 業。或以 寂靜或
T39n1796_p0664a17║   以 歡喜。或以 威猛之 心。所被衣服有白黃赤。
T39n1796_p0664a18║   當北向東向南向而坐。其漫荼羅亦有圓方
T39n1796_p0664a19║   三角之 異。色亦可知。其護摩薪。息災用樹最
T39n1796_p0664a20║   上枝。增益用樹中枝。若折伏事 應以 樹根。若
T39n1796_p0664a21║   息災事 。應以 蘇乳 大麥密及乳 粥。茅草之 牙
T39n1796_p0664a22║   軍那花白檀香無憂木。若增益事 。應以 乳 粥
T39n1796_p0664a23║   酪飯蜜乳 酪粥胡麻。天木迴香天門冬龍花
T39n1796_p0664a24║   諸穀等。若折伏事 。應以 赤白芥子或芥子油。
T39n1796_p0664a25║   毒藥骨髮諸荊蕀等有刺之 木。雖經不具 說
T39n1796_p0664a26║   當以 類推之 。又隨焚蘇遍數胡麻亦然。餘則
T39n1796_p0664a27║   隨意多少。最初 最後皆應滿[打-丁+夕]蘇護摩。諸餘
T39n1796_p0664a28║   法事 例 爾。凡息災護摩。先須作降伏法。若
T39n1796_p0664a29║   所用真言中有降伏義者。直爾依本而誦。若
T39n1796_p0664b01║   無其義則 當依法增加 。用芥子等降伏相應
T39n1796_p0664b02║   物。作一 七遍或二 七遍護摩。次觀增益相應
T39n1796_p0664b03║   句義及其供 物。又作一 二 七遍。方乃具 足作
T39n1796_p0664b04║   寂災法。如作增益護摩。先須作降伏法。方乃
T39n1796_p0664b05║   具 足作增益法。其降伏護摩。一 法直成不須
T39n1796_p0664b06║   設前 方便 。當知此漫荼羅。具 有三種法事 也。
T39n1796_p0664b07║   瞿醯云 。灌頂了 後。復當依法護摩。先用漫荼
T39n1796_p0664b08║   羅主 真言焚蘇百遍。次當以 寂靜真言。用蘇
T39n1796_p0664b09║   密酪和飯百遍。次用胡麻百遍。方乃廣示漫
T39n1796_p0664b10║   荼羅。至事 畢將散時。師當自灑其身更奉閼
T39n1796_p0664b11║   伽 。次第供 養一 一 諸尊。次以 曼荼羅主 護摩
T39n1796_p0664b12║   八 百遍。次以 寂靜真言百遍。次以 部心作
T39n1796_p0664b13║   廿一 遍。次以 一 一 諸尊真言。用牛蘇各護摩
T39n1796_p0664b14║   七遍。然後以 本持真言隨意護摩。方作解界
T39n1796_p0664b15║   發遣等法。或復依前 作總相方便 亦得。今此
T39n1796_p0664b16║   經中。阿娑嚩三字。如字輪品所說。即是三部。
T39n1796_p0664b17║   心真言也。若是餘時三種法事 。但 於檀中持
T39n1796_p0664b18║   誦畢已。即當出作護摩。或若作成就護摩。則
T39n1796_p0664b19║   須五 處相直。第一 本尊。第二 火爐。第三所成
T39n1796_p0664b20║   就物。第四蘇器。第五 阿闍梨座位 。其所成物。
T39n1796_p0664b21║   先以 淨葉承覆。每一 取蘇等。皆以 [打-丁+夕]加 於葉
T39n1796_p0664b22║   上。方迺焚之 。若成就有情。當於置物之 處圖
T39n1796_p0664b23║   畫其像 。餘如上說。若為人護摩。則 一 一 稱名
T39n1796_p0664b24║   方投火中。若無漫荼羅但 作護摩法者。當遶
T39n1796_p0664b25║   鑪作一 重漫荼羅置諸尊座位 。欲請諸尊供
T39n1796_p0664b26║   養。廣略隨意耳。蘇悉地云 護摩了 已。皆當用
T39n1796_p0664b27║   本持真言。加 持淨水以 手巡遶。散灑鑪中三
T39n1796_p0664b28║   度。須復請火天重受餘供 。乃至想還本座。
T39n1796_p0664b29║   所殘穀蘇密酪等總和一 處用火天真言三轉
T39n1796_p0664c01║   持之 而作護摩。重作護身護方等印。乃至解
T39n1796_p0664c02║   界方可發遣也。瞿醯云 。第六 夜作弟子法
T39n1796_p0664c03║   竟。為除障故先作降伏護摩。次為自增益故
T39n1796_p0664c04║   以 部心真言護摩。然後以 寂靜真言作息災
T39n1796_p0664c05║   護摩。至臨作法事 時。若數有不善相者。當以
T39n1796_p0664c06║   部母真言作息災護摩。焚蘇及薪各百遍。於
T39n1796_p0664c07║   作法之 明日。為滿所闕乏 故。更作息災護摩
T39n1796_p0664c08║   八 百遍。然此火法。亦是支分中難事 。以 將
T39n1796_p0664c09║   除災障增益正法威勢 。是故諸為難者。皆於
T39n1796_p0664c10║   此中伺求其便 。若不一 一 明了 當自損傷 。不
T39n1796_p0664c11║   可率情妄作也。　經云 。行者護摩竟。應教令儭
T39n1796_p0664c12║   施。以 下是答祕密主 問中云 何 供 養師句。猶
T39n1796_p0664c13║   屬加 持教授支分也。所以 自教弟子令其儭
T39n1796_p0664c14║   施者。非為貪著是物而求索之 。為發生彼善
T39n1796_p0664c15║   根成就灌頂功 德故。若弟子能以 內外所有
T39n1796_p0664c16║   種種資財。為求大事 因緣無所慳惜。至誠殷
T39n1796_p0664c17║   重奉報傳法之 人。則 能摧壞無量宿障。又自
T39n1796_p0664c18║   見檀那利 益深生慶幸之 心。我今捨此世 間
T39n1796_p0664c19║   所愛之 財。五 家所共多諸過患。用貨無上法
T39n1796_p0664c20║   寶正法之 財。遍施眾生常無窮盡。以 是思惟
T39n1796_p0664c21║   已其心歡喜。歡喜故則 離疑悔。離疑悔故便
T39n1796_p0664c22║   得內寂安樂而住 。然後以 法水灌之 。則 能永
T39n1796_p0664c23║   離塵垢也。若無物者。乃至捨身而供 養師。謂
T39n1796_p0664c24║   以 此身奉事 供 給阿闍梨。不憚疲苦常不捨
T39n1796_p0664c25║   離。諮求正法乃至不惜軀命。為求道故。爾時
T39n1796_p0664c26║   阿闍梨。感其慇重生悲念心。誨以 深祕方便 。
T39n1796_p0664c27║   乃至自所受持真言功 行。垂滿於道場中。作
T39n1796_p0664c28║   法迴用施之 。少用功 力 得大成就。此是諸施
T39n1796_p0664c29║   中上也。瞿醯云 。弟子當於護摩處。以 至誠心
T39n1796_p0665a01║   頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁二 匝。然後捨施
T39n1796_p0665a02║   餘財。又彼文是灌頂了 。廣示漫荼羅相。教真
T39n1796_p0665a03║   言印方乃奉施。與此經不同。任隨所用耳。經
T39n1796_p0665a04║   云 。已為作加 護。應召而告言者。謂從初 召入
T39n1796_p0665a05║   以 來。皆是加 持方便 。今為起發其心故。又復
T39n1796_p0665a06║   教授而告之 言。今此勝福田。一 切佛所說。為
T39n1796_p0665a07║   欲廣饒益。一 切諸有情者。謂世 尊見眾生等。
T39n1796_p0665a08║   自從無始以 來。恒常匱乏 內外資財。諸有所
T39n1796_p0665a09║   為不得自在。以 是因緣墮無暇處。不能疾至
T39n1796_p0665a10║   無上菩提。是故同以 加 持神力 。說此無上福
T39n1796_p0665a11║   田也。以 此大悲藏中。一 切普門大海無不畢
T39n1796_p0665a12║   集。今於此中廣種無限善根故。從今生以
T39n1796_p0665a13║   後盡未來際。常作如意珠身虛空藏身。能滿
T39n1796_p0665a14║   自他一 切希願。故云 廣饒益一 切眾生也。復
T39n1796_p0665a15║   次已施第一 義僧 及傳法人竟。復教令供 養
T39n1796_p0665a16║   世 諦和合僧 。若施和合僧 時。十方一 切凡聖
T39n1796_p0665a17║   眾僧 。皆悉有分。是故此福。如虛空雲海不可
T39n1796_p0665a18║   思議。當獲於大果者。是究竟利 。若於此中樹
T39n1796_p0665a19║   福。如食金剛 畢竟不消。要至金剛 地際然後
T39n1796_p0665a20║   止住 。故生公 云 。一 豪之 善皆趣佛果也。次明
T39n1796_p0665a21║   世 間希願故。復說世 間義利 。所謂無盡大資
T39n1796_p0665a22║   財。世 說常隨生。此是世 界悉檀。故云 世 說。如
T39n1796_p0665a23║   薄拘羅以 一 訶梨勒 施僧 故。九十一 劫 以 來。
T39n1796_p0665a24║   常無疾患終不橫死。阿那律以 一 食施辟支
T39n1796_p0665a25║   佛故。亦於無量劫 來。常與寶藏俱 生。如本生
T39n1796_p0665a26║   經中廣說。故云 常隨生也。復次有部毘尼中
T39n1796_p0665a27║   說。大迦葉舍利 弗目乾連須菩提四大弟子
T39n1796_p0665a28║   猶如賢瓶。若人淨心供 養竟。希求世 間現報
T39n1796_p0665a29║   無不如願。何 況施一 切僧 者。當知十方世 界
T39n1796_p0665b01║   諸如是等具 德之 人。皆在其中。乃至無學聖
T39n1796_p0665b02║   人欲延壽住 世 。猶籍僧 力 。是故汝今為欲成
T39n1796_p0665b03║   就悉地果故。當令所修 檀施具 足無缺。復當
T39n1796_p0665b04║   以 歡喜心供 養世 諦現前 僧 。以 十方僧 不可盡
T39n1796_p0665b05║   集故。但 於界內隨現前 集會者施之 。即是施
T39n1796_p0665b06║   一 切僧 也。　經云 。爾時毘盧遮那世 尊。復告執
T39n1796_p0665b07║   金剛 祕密主 。以 下明灌頂法。亦屬加 持教授
T39n1796_p0665b08║   分。然此灌頂亦通諸餘法事 。或可別 為一 種
T39n1796_p0665b09║   支分也。阿闍梨作第二 漫荼羅。當與中漫荼
T39n1796_p0665b10║   羅相對。去大漫荼羅二 肘。第二 是次小之 義。
T39n1796_p0665b11║   即是相待言之 也。凡火鑪應當中胎。若處所
T39n1796_p0665b12║   不便 。得漸移近南。乃至對西南角。此灌頂壇
T39n1796_p0665b13║   又在火壇之 北。亦令四方均等。唯置一 門。門
T39n1796_p0665b14║   向壇開也。其壇四角外畫四執金剛 。火方是
T39n1796_p0665b15║   東南。置住 無戲論。涅哩底方置虛空無垢。風
T39n1796_p0665b16║   方置無垢眼。伊 舍尼方被雜色衣。壇中作八
T39n1796_p0665b17║   葉大蓮花王鬢蘂具 足。於四葉中置四伴 侶 菩
T39n1796_p0665b18║   薩。帝釋方曰總持自在菩薩。焰摩方曰念持
T39n1796_p0665b19║   菩薩。那伽 方曰利 益心菩薩。夜叉方曰悲者
T39n1796_p0665b20║   菩薩。其四隅之 葉置四奉教者。火方名著雜
T39n1796_p0665b21║   色衣。涅哩底方名滿願。風方名無礙。伊 舍尼
T39n1796_p0665b22║   方名解脫。　經云 。中央示法界。不可思議色者。
T39n1796_p0665b23║   即是此 [口*藍]字作純白色。所謂不思議法界之
T39n1796_p0665b24║   摽幟也。復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅
T39n1796_p0665b25║   心王金剛 界。住 無戲論。即是本原性淨三世
T39n1796_p0665b26║   無障礙智戒。由此戒故一 切戲論皆息。戲論
T39n1796_p0665b27║   息故得成無師大慧。塵翳都盡如淨虛空。故
T39n1796_p0665b28║   名虛空無垢。如虛空中無垢障時。極目十方
T39n1796_p0665b29║   無所不覩。般若亦爾。由離一 切相故於一 切
T39n1796_p0665c01║   種。無不見聞覺知。故名無垢眼。如明眼人則
T39n1796_p0665c02║   能自在作諸事 業。今以 無礙悲普觀一 切根
T39n1796_p0665c03║   緣已。即當普現色身而道利 之 。故名著雜色
T39n1796_p0665c04║   衣。若已此四種金剛 慧印。於一 心具 足無
T39n1796_p0665c05║   缺。即能鎮此心地。堪持灌頂慧身。猶若菩提
T39n1796_p0665c06║   樹下。從金剛 地際以 來皆悉堅實。是故如來
T39n1796_p0665c07║   成道時不傾 不陷也。四伴 侶 者。謂心所有法
T39n1796_p0665c08║   是心王伴 侶 言。此淨法界心王成就四法。能
T39n1796_p0665c09║   行四種如來事 。則 堪灌頂受法王位 。初 云 陀
T39n1796_p0665c10║   羅尼自在王者。即是通達阿字門。見此真言
T39n1796_p0665c11║   王時。即能於一 切陀羅尼門皆得自在。故以
T39n1796_p0665c12║   為名。又以 總持自在故。成如來念覺如意三
T39n1796_p0665c13║   昧王。能持萬佛國。如彼龍宮祕寶。能持大海
T39n1796_p0665c14║   不令泛溢。亦能持之 令無秏竭。故曰念持。已
T39n1796_p0665c15║   得如是念寶便 憶本願。普雨法財充 滿法界。
T39n1796_p0665c16║   遍施眾生名利 益心。已出無盡資財作無限
T39n1796_p0665c17║   大施。而諸下劣 眾生。無心受用不肯求之 。為
T39n1796_p0665c18║   此興大悲心。種種方便 調諸窮子。故曰悲者
T39n1796_p0665c19║   菩薩等。言奉教者。即是從此四門。折伏攝受
T39n1796_p0665c20║   行如來事 。當知著雜色衣。即是陀羅尼自在
T39n1796_p0665c21║   王所為事 業。滿願是念持如意寶王所為事
T39n1796_p0665c22║   業。無所罣礙是大慈悲法施所為事 業。解脫
T39n1796_p0665c23║   是大悲方便 拔苦眾生所為事 業。故名四奉教
T39n1796_p0665c24║   者也。復次四寶所成瓶者。即是毘盧遮那四
T39n1796_p0665c25║   德之 寶。置在中胎四角。如上所說。以 不動 明
T39n1796_p0665c26║   王作加 持已。復次四菩薩真言各持一 瓶。普
T39n1796_p0665c27║   賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益眾生寶。
T39n1796_p0665c28║   除蓋障是無盡淨知見寶。除諸惡趣是無盡
T39n1796_p0665c29║   大悲方便 寶。復次普賢是遍法界淨菩提心。
T39n1796_p0666a01║   慈氏是此淨心於胎藏中發生根牙莖葉。除
T39n1796_p0666a02║   蓋障是此淨覺樹王妙嚴花果顯現開敷。除
T39n1796_p0666a03║   一 切惡趣是收此果實後種一 切眾生田中。
T39n1796_p0666a04║   如是旋轉相生無有窮盡。故以 此四寶之 瓶。
T39n1796_p0666a05║   盛滿種種寶藥諸穀所漬性淨之 香水。用灌
T39n1796_p0666a06║   蓮花臺中不思議法界心。是故得名法王之
T39n1796_p0666a07║   子。當知一 種寶瓶。還與一 菩薩一 金剛 一 使
T39n1796_p0666a08║   者機感相應。以 方位 法門對之 。則 可知之 也。
T39n1796_p0666a09║   凡欲灌頂時。用辨事 真言加 持座物。安置蓮
T39n1796_p0666a10║   花臺上。阿闍梨復為弟子如法護身。先以 不
T39n1796_p0666a11║   動 明王用除諸障。次用三種三昧耶加 持三
T39n1796_p0666a12║   處。金剛 薩埵加 持支分已。令依吉祥坐法而
T39n1796_p0666a13║   坐其中。所有塗香花燈閼伽 水等。先已如法
T39n1796_p0666a14║   加 持。一 如上法。阿闍梨先當奉彼香水。次用
T39n1796_p0666a15║   塗香遍塗其身。以 花鬘冠飾其身以 為瓔珞。
T39n1796_p0666a16║   次奉焚香薰之 。諸燈明布列 其前 并獻諸食。
T39n1796_p0666a17║   凡此供 養物。總有十三坐。謂四金剛 四菩薩
T39n1796_p0666a18║   四使者并及弟子。其弟子供 物最令豐厚。猶
T39n1796_p0666a19║   如供 養本尊也。亦可於大曼荼羅中置位 供
T39n1796_p0666a20║   養。至灌頂時。但 當持彼名號請加 持弟子。其
T39n1796_p0666a21║   四菩薩。於第一 院各於一 方置之 。使者如來
T39n1796_p0666a22║   下挾門左右。又備 新淨白傘 。上懸花鬘及與
T39n1796_p0666a23║   白繒。亦先用不動 去垢除障。以 大日如來真
T39n1796_p0666a24║   言持之 。阿闍梨自執用覆其上。復令餘人執
T39n1796_p0666a25║   淨氂牛拂及扇香鑪。皆以 辨事 真言加 持。又
T39n1796_p0666a26║   於箱中置衣并諸吉祥之 物。即是金箅明鏡
T39n1796_p0666a27║   輪寶商佉之 類。并持四寶之 瓶而以 供 養。并
T39n1796_p0666a28║   奏攝意音樂。此曲具 在瑜伽 大本中。若獻塗
T39n1796_p0666a29║   香時即有獻塗香曲。花燈飲食等皆亦如是
T39n1796_p0666b01║   一 。一 歌詠皆是真言。一 一 舞戲無非蜜印。乃
T39n1796_p0666b02║   至無人解者。阿闍梨當自奏之 。若不能爾不
T39n1796_p0666b03║   名兼 綜眾藝也。言攝意者。如世 人見美妙色
T39n1796_p0666b04║   聲心為之 醉。情有所注不復異緣。今此金剛
T39n1796_p0666b05║   伎 樂。能感人心亦復如是。如馬鳴菩薩自奏
T39n1796_p0666b06║   賴吒和囉曲。五 百王子聞之 。同時捨家入
T39n1796_p0666b07║   道。即其義也。瞿醯中。但 云 若得辨者應作音
T39n1796_p0666b08║   樂。　經云 。吉祥伽 他等。廣多美妙言者。此頌凡
T39n1796_p0666b09║   有三種。一 名曰吉慶。二 名吉祥。三名極吉祥。
T39n1796_p0666b10║   皆是阿利 沙伽 他。用此慶慰其心。仍有加 持
T39n1796_p0666b11║   之 用。阿闍梨當自說之 。次於下文且出吉慶
T39n1796_p0666b12║   一 種。於此方所用。已粗周備 耳。說此偈時。當
T39n1796_p0666b13║   自持白拂而拂其身。讚誦畢竟。阿闍梨復當
T39n1796_p0666b14║   頂禮漫荼羅一 切諸尊。為灌頂故至誠啟曰。
T39n1796_p0666b15║   即持寶瓶徐遶漫荼羅三匝已。復更如法加
T39n1796_p0666b16║   持。至弟子所先用囉字為火。焚燒其身悉成
T39n1796_p0666b17║   灰已。方用四瓶次第灌之 。灌已。觀此灰中作
T39n1796_p0666b18║   嚩字門。其色純白。從此出生五 字。所謂阿鑁
T39n1796_p0666b19║   囕[合*牛]欠。持其五 輪。次說暗字在其頂上。轉
T39n1796_p0666b20║   成中胎藏。又從此字生三重光 焰。一 重遍遶
T39n1796_p0666b21║   咽上。隨所照及之 處諸尊隨現。即成第一 院
T39n1796_p0666b22║   漫荼羅。次一 重光 遍遶心上。諸尊隨現成第
T39n1796_p0666b23║   二 重漫荼羅。次一 重光 遍遶臍上。諸尊隨現
T39n1796_p0666b24║   成第三重漫荼羅。爾時弟子都成漫荼羅身。
T39n1796_p0666b25║   若更深釋。即是普門法界身。次當引至一 處。
T39n1796_p0666b26║   阿闍梨親為著衣首冠白繒。以 香塗身飾以
T39n1796_p0666b27║   花鬘。焚香燈明如法供 養。并絡膊繫金剛 線
T39n1796_p0666b28║   及臂釧指環。其制 作法如悉地供 養中說。又
T39n1796_p0666b29║   阿闍梨先用囉字加 持金[金*(由/廾)]。暪字加 持明鏡。
T39n1796_p0666c01║   法輪法螺真言加 持輪及商佉。復當弟子前 。
T39n1796_p0666c02║   以 金[金*(由/廾)]瑩拭其目。而為說偈。當觀囉字門淨
T39n1796_p0666c03║   其目中垢障。次又現前 示彼明鏡。而為說偈。
T39n1796_p0666c04║   當觀暪字門淨其心中垢障。次持法輪置彼
T39n1796_p0666c05║   二 足之 間。并授商佉於其右手中。而為說揭。
T39n1796_p0666c06║   各用彼真言持之 。所以 然者。若彼行人能以
T39n1796_p0666c07║   淨眼現前 自觀心鏡。即是成大菩提。成大菩
T39n1796_p0666c08║   提已當轉法輪。轉法輪者。非為若干數量眾
T39n1796_p0666c09║   生而作限劑 。乃當覺悟一 切眾生。是故吹大
T39n1796_p0666c10║   法螺。凡祕密宗中。皆說因緣事 相以 喻深
T39n1796_p0666c11║   旨。故作如此傳授也。阿闍梨次當持傘 用覆
T39n1796_p0666c12║   其上。引令旋遶漫荼羅三匝。先遶第一 行道
T39n1796_p0666c13║   院。次遶第二 行道院。後遶第三行道院。如是
T39n1796_p0666c14║   行道時。阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可
T39n1796_p0666c15║   誦吉慶梵文。既周畢已。復至西門二 龍廂衛
T39n1796_p0666c16║   處。令其慇懃禮拜。其傘 當隨身上下而以 蔭
T39n1796_p0666c17║   之 。即當為說三昧耶偈。所謂祕密藏中四種
T39n1796_p0666c18║   重禁。此等皆是阿利 沙偈。下當釋之 。瞿醯云 。
T39n1796_p0666c19║   弟子至西門禮拜已。阿闍梨當白諸尊云 。我
T39n1796_p0666c20║   某甲已與某甲灌頂竟。今付屬諸尊令持明
T39n1796_p0666c21║   藏。作是語已。應當放傘 令其起立。對漫荼羅
T39n1796_p0666c22║   前 為說三昧耶戒。汝今已成就漫荼羅持明
T39n1796_p0666c23║   阿闍梨竟。諸佛菩薩及真言主 一 切天神。已
T39n1796_p0666c24║   共知汝。若見眾生堪為法器。怜慜彼故。當為
T39n1796_p0666c25║   建立漫荼羅而教授之 。然此經中自有傳法
T39n1796_p0666c26║   螺偈也。如西方世 人受灌頂法時。取四大海
T39n1796_p0666c27║   水及境內一 切河水。具 置寶藥穀等。作境內
T39n1796_p0666c28║   地圖。令此童子踞師子座。以 種種珍寶莊嚴
T39n1796_p0666c29║   所統眷屬。隨其大小列 次陪奉。韋陀梵志師
T39n1796_p0667a01║   坐於象寶。以 臨其後持此寶水。以 注象牙令
T39n1796_p0667a02║   墮其頂上。而後唱令以 告眾人。又歎說古先
T39n1796_p0667a03║   哲王治人濟代 之 法。如是隨順行者。當得壽
T39n1796_p0667a04║   命長遠。本枝繁盛堯紹轉輪之 業。若不作如
T39n1796_p0667a05║   是事 者。則 當自退其位 殞身絕嗣。如是一 一
T39n1796_p0667a06║   而教誨之 。今此法王子灌頂。則 不如是陳列 。
T39n1796_p0667a07║   密嚴佛土法界大圖。坐於妙法蓮花自在神通
T39n1796_p0667a08║   師子之 坐。以 本性清淨智慧慈悲水具 含萬
T39n1796_p0667a09║   德。而灌其心。爾時諸菩薩眾。下至八 部眾生。
T39n1796_p0667a10║   莫不歡喜讚歎而生敬仰。時阿闍梨。以 法王
T39n1796_p0667a11║   遺訓而教訓之 。從此以 後。當得生如來家定
T39n1796_p0667a12║   紹佛位 。若不如是對明。則 不知正法尊重也。
T39n1796_p0667a13║   　　　吉慶阿利 沙偈(出嚩馹囉阿避庾經中譯云 金剛 起經也)
T39n1796_p0667a14║   落吃澁弭(三合吉相也)達囉(持也)建者曩(金也)鉢喇麼(三合
T39n1796_p0667a15║   山也)多(引)婆(光 也)悉怛[口*履](三合)路迦(三世 也)曩(去)他(導也)悉
T39n1796_p0667a16║   怛[口*履](三合三也)莽羅(垢也)鉢囉(二 合)係 (乎異反)拏(除也)沒度(佛也)
T39n1796_p0667a17║   微沒誕(引開敷也)畝闍(水生也)鉢怛囉(二 合葉也)泥(去)怛嚧(二 合
T39n1796_p0667a18║   眼也)怛懵蘗[口*藍](是彼慶也)係 多羯[口*藍](饒益也)鉢囉(二 合)他(上)
T39n1796_p0667a19║   門(最初 也)鉢囉(二 合)社難(引諸眾生也一 偈)
T39n1796_p0667a20║   諦怒(輕)波儞瑟吒(二 合彼所宣說也)鉢囉(二 合)嚩囉(勝法也)悉
T39n1796_p0667a21║   怛嚩(二 合)釰粃也(二 合不動 也)契(棄夜反)多(宣說也)悉怛[口*履]
T39n1796_p0667a22║   (三合)路計(三世 也)捺囉(人也)泥(去)嚩布爾也(二 合應供 養也)
T39n1796_p0667a23║   達囉慕(二 合法也)瞻莽(殊勝也)扇[口*底](寂也)羯囉(能作也)鉢囉
T39n1796_p0667a24║   (二 合)社難(諸眾生)路計(世 間)儞尾(二 合)[口*底](去)延(第二 也)輸
T39n1796_p0667a25║   (上)婆(善也)懵蘗[口*藍]儋 (嘉慶也二 偈)薩達喇摩(二 合正法也)欲吃
T39n1796_p0667a26║   多(二 合相應也)室嚕(二 合)[口*底](聞也)懵蘗邏(引喜慶也)遲邪(二 合
T39n1796_p0667a27║   宣也)僧 忂(眾也)[口*但 ][口*栗](二 合人也)泥(去)嚩(引天也)素囉(非天也)諾
T39n1796_p0667a28║   吃屣(二 合)膩也(應供 者)頡唎(二 合愧也)室唎(吉祥也)麌儜(引功
T39n1796_p0667a29║   德也)遲耶(二 合富也)鉢囉(二 合)嚩[口*藍](殊勝也)巘儜難(引眾也)路
T39n1796_p0667b01║   計(世 間也)怛哩(二 合)[口*底]延(第三也)輸(上)婆(善也)懵蘗儋 (慶嘉
T39n1796_p0667b02║   也三偈)曳(入 )懵蘗[口*藍](如彼慶也)覩史多泥(去)嚩(昇兜 率天也)微
T39n1796_p0667b03║   莾(去)曩(宮也)蘗喇娑(二 合也)那賜(亦如也)儞何 (引此也)
T39n1796_p0667b04║   嚩多羅(下也)覩若蘗覩(於眾生也)係 多(去)也(利 益也)塞(去)
T39n1796_p0667b05║   印捺[口*束*頁](三合與帝釋)素[口*束*頁](天也)鉢[口*履]勿 [口*栗](二 合)怛寫(圍遶者)
T39n1796_p0667b06║   怛他蘗多寫(如來也)怛懵蘗(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇底
T39n1796_p0667b07║   (寂也)羯[口*藍](作也)哆嚩(引)儞也(二 合今日也四偈)曳(入 )懵蘗[口*藍]
T39n1796_p0667b08║   (如彼慶也)補囉(宮城也)嚩(入 )[口*犁](勝也)迦粃羅(古云 迦毘羅)訶嚩
T39n1796_p0667b09║   (平二 合)曳遮(名也)儞吠(無害反天也)麼訶(大也)怛麼毘(德也)羅避
T39n1796_p0667b10║   瑟[打-丁+朱](吒矩反二 合)哆(歎反)嚩(無汗反)儞儞怛寫(敬禮者也)阿
T39n1796_p0667b11║   (引)賜(引亦如也)梛震[口*底]也(二 合不思議也)但 舍邏寫(善者)怛他
T39n1796_p0667b12║   蘗多寫(如來也)怛懵蘗藍(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇底
T39n1796_p0667b13║   羯藍(寂儞也)怛嚩(引)儞也(二 合汝今日也五 偈)曳(入 )懵蘗[口*藍]
T39n1796_p0667b14║   (如彼慶也)枳娑攞瑜(花枝條也)入 嚩(二 合)攞(光 也)補澁波(花也)梛
T39n1796_p0667b15║   提(嚴飾也)[口*藍]迷遮(悅樂也)啉弭尼(園名)嚩(去)寧(園也)麼護
T39n1796_p0667b16║   (無量也)泥(去)嚩(天也)乳 瑟[齒*束](二 合所居也)曩(去)他寫(導師也)
T39n1796_p0667b17║   然莽儞(誕生也)嚩部嚩(時也)婆嚩(無偘反)多迦寫(有盡者)怛
T39n1796_p0667b18║   懵蘗[口*藍](彼慶也)婆嚩都(得也)扇[口*底]迦[口*藍](寂作反)怛嚩(引)
T39n1796_p0667b19║   儞也(二 合汝今日也六 偈)曳(入 )懵蘗[口*藍](如彼慶也)尾尾馱(種種也)
T39n1796_p0667b20║   耨(入 )佉(苦也)囊設曩耶(除滅也)賭瑟室也(三合喜悅也)怛
T39n1796_p0667b21║   布嚩(無偘反)曩(苦行處也)莽避(趣也)沒囉(二 合)若覩(往也)[口*賴]馱
T39n1796_p0667b22║   (二 合)囉怛[口*犁](二 合中夜也)阿(引)賜(亦如也)素[口*束*頁](天眾也)播唎勿
T39n1796_p0667b23║   [口*栗](二 合)怛寫(園遶者)納莽(禮也)塞吃[口*栗](三合)怛寫(作者)怛
T39n1796_p0667b24║   懵[卄/壁]藍(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦藍(寂作也)怛嚩
T39n1796_p0667b25║   (引)儞也(二 合汝今日也七偈)曳(入 )懵蘗[口*藍](如彼慶也)部若伽 (龍也)囉
T39n1796_p0667b26║   闍(王也)納莽塞吃[口*栗](三合)怛寫(作禮者)捺儞夜(二 合河也)薩
T39n1796_p0667b27║   跢(二 合)[鹵*來](岸也)鉢履勿 [口*栗](二 合)怛寫(圍遶者)係 者灑半[口*底]
T39n1796_p0667b28║   也(二 合鳥行列 也)扇[口*底][口*栗]他(二 合寂義也)莽捺部(二 合)單(奇也)莽部
T39n1796_p0667c01║   (得也)嗢婆嚩(有也)蘇捺曩寫(斷除者也)怛懵蘗[口*藍](彼慶也)婆
T39n1796_p0667c02║   嚩覩(得也)扇[口*底]迦[口*藍](寂作也)怛嚩(引)儞也(二 合今日也八 偈)
T39n1796_p0667c03║   曳(入 )懵蘗[口*藍](如彼慶也)薄伽 伐 覩(世 尊也)窣嚕(二 合)莽(樹也)囉
T39n1796_p0667c04║   闍(王也)慕[口*犁](根下也)昧底唎(二 合慈心也)沫麗曩(力 也)微爾
T39n1796_p0667c05║   帝(降伏彼也)莫胡(無量也)忙(引)囉(魔也)博吃蒭(黨也)囊囊(種種也)
T39n1796_p0667c06║   鉢囉迦羅(異類也)莽婆嚩(有也)娜部(二 合)尾(遍人間也)瞻
T39n1796_p0667c07║   (去)沫麗者(至天也)怛懵蘗[口*藍](彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]
T39n1796_p0667c08║   迦藍(寂作也)怛嚩(引)儞也(二 合汝今日也九偈)曳懵蘗[口*藍]
T39n1796_p0667c09║   (如彼慶也)鉢囉(二 合)嚩娜都嚩囉(上妙也)達囉(二 合)莽(法也)斫
T39n1796_p0667c10║   吃囇(輪也)嚩囉(引)捺斯(古曰波羅奈)悉[口*體](二 合)多(住 也)嚩多
T39n1796_p0667c11║   (於也)蘇蘗怛寫(善逝者)舍窣覩(道師也)曷諦(入 )部儋 (希奇
T39n1796_p0667c12║   也)部費(人間也)嚩簿(時也)婆嚩多迦寫(有盡者)怛懵蘗
T39n1796_p0667c13║   灆(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦[口*藍](寂作也)怛嚩(引)儞也
T39n1796_p0667c14║   (二 合波今日也十偈)曳(入 )懵蘗[口*藍](如彼慶也)係 多羯[口*藍](作利 益也)鉢
T39n1796_p0667c15║   囉門(第一 也)跛尾怛灆(三合吉義也)本昵也(二 合福也)吃
T39n1796_p0667c16║   [口*履](二 合)耶(利 也)迦羅儜(饒益也)忙哩也(二 合聖也)若囊(眾也)毘
T39n1796_p0667c17║   乳 瑟(示咥稱讚嘆也)吃[口*栗]瑳(入 )曩(二 合遍也)若伽 (引)娜(說也)薄
T39n1796_p0667c18║   伽 梵(引世 尊也)牟尼鑠(引)吃也(二 合)僧 (思孕反)訶(師子也)怛懵
T39n1796_p0667c19║   蘗藍(彼慶也)婆嚩覩(得也)扇[口*底]迦[口*藍](寂作也)怛嚩(引)儞
T39n1796_p0667c20║   也(二 合汝今日也十一 偈)
T39n1796_p0667c21║   　持吉祥眾德　　具 相金山光
T39n1796_p0667c22║   　三世 之 導師　　除滅於三垢
T39n1796_p0667c23║   　開敷正覺眼　　猶如水生葉
T39n1796_p0667c24║   　是饒益眾生　　最初 之 善慶
T39n1796_p0668a01║   右先明一 切吉慶所以 得生。皆由如來出世 。
T39n1796_p0668a02║   故梵云 落吃澁弭(三合)翻為吉祥相。或云 具 相。
T39n1796_p0668a03║   亦是嘉慶義吉祥義。吉慶義嘉慰義。威德
T39n1796_p0668a04║   義好相貌義。當知此名攝一 切功 德。故會
T39n1796_p0668a05║   意言之 。次句云 開敷亦是覺悟義。水生是
T39n1796_p0668a06║   蓮花異名。以 具 如是義故。如來出世 多所饒
T39n1796_p0668a07║   益。故云 最初 善慶。或云 吉慶或云 嘉慶。大體
T39n1796_p0668a08║   同耳。
T39n1796_p0668a09║   　及彼所宣說　　第一 無動 法
T39n1796_p0668a10║   　開示於三界　　人天應供 養
T39n1796_p0668a11║   　殊勝法能令　　諸眾生永寂
T39n1796_p0668a12║   　是則 為世 間　　第二 之 善慶
T39n1796_p0668a13║   右世 尊一 切所說。究竟皆至第一 實際。故曰
T39n1796_p0668a14║   無動 法。梵云 契(棄夜反)多是宣說義。亦是開示
T39n1796_p0668a15║   義。此中三界者。梵本正云 三世 。意通過現未
T39n1796_p0668a16║   至及三有也。以 能普示世 間第一 實際故。一
T39n1796_p0668a17║   切人天皆應供 養是法。為報大恩故。梵云 扇
T39n1796_p0668a18║   [口*底]羯囉譯云 作寂。此作是能作。能令能得之
T39n1796_p0668a19║   義。此法能令眾生悟一 切法本性常寂。內外
T39n1796_p0668a20║   諸障畢竟不生。故云 永寂。以 下例 然。以 如來
T39n1796_p0668a21║   出世 則 能宣說此法故。云 第二 善也。
T39n1796_p0668a22║   　正妙法相應　　獲得多聞慶
T39n1796_p0668a23║   　人天修 羅等　　應供 福田僧
T39n1796_p0668a24║   　富吉祥慚愧　　功 德殊勝眾
T39n1796_p0668a25║   　是則 為世 間　　第三之 善慶
T39n1796_p0668a26║   右梵云 薩達喇摩。譯云 正法。或云 妙法。為滿
T39n1796_p0668a27║   句故今具 存之 。此中相應梵云 欲吃多。是應
T39n1796_p0668a28║   合如是之 義。即是契合冥 苻之 義。與瑜伽 稍
T39n1796_p0668a29║   別 也。次句由多聞此法行與理契。是大慶故
T39n1796_p0668b01║   曰多聞慶。據正譯當云 富聞。今順舊譯耳。又
T39n1796_p0668b02║   此應供 梵名。與阿羅訶不同。此應供 是諸天
T39n1796_p0668b03║   人等。為求福故應當供 養之 義也。第二 偈初
T39n1796_p0668b04║   云 富。與前 富聞義同。亦是具 備 無乏 之 義。
T39n1796_p0668b05║   富吉祥富慚愧富功 德也。末句云 眾。但 是眾
T39n1796_p0668b06║   多之 稱。梵名與僧 伽 不同。僧 伽 兼 有和合義。
T39n1796_p0668b07║   由正法藏出興於世 。則 有修 行果向之 人。故
T39n1796_p0668b08║   云 第三善慶也。
T39n1796_p0668b09║   　如在兜 率陀　　天宮藏時慶
T39n1796_p0668b10║   　及與從天降　　利 益諸群生
T39n1796_p0668b11║   　帝釋天神眾　　翊從如去者
T39n1796_p0668b12║   　汝今得同彼　　作寂之 嘉慶
T39n1796_p0668b13║   右此藏字。梵音云 蘗喇婆。是中心之 藏中胎
T39n1796_p0668b14║   藏之 藏。與比吒迦俱 舍等。其義各殊也。如菩
T39n1796_p0668b15║   薩在天宮中及從天降時。於諸世 間有無量
T39n1796_p0668b16║   無邊吉慶之 事 。如花嚴等經廣說。修 多羅即
T39n1796_p0668b17║   是諸天眾。為欲簡異諸天故為阿脩羅。立世
T39n1796_p0668b18║   等論謂之 非天。又怛他揭多譯為如來。又云
T39n1796_p0668b19║   如去。謂從如實道去至涅槃中。不復更生。故
T39n1796_p0668b20║   以 為名。用釋從天下時於義為便 。故互 文耳
T39n1796_p0668b21║   若兜 率天有補處菩薩。則 世 間佛種不斷。若
T39n1796_p0668b22║   人於祕密藏中受灌頂位 者。乃至一 生中或
T39n1796_p0668b23║   成正覺。故云 同彼慶也。
T39n1796_p0668b24║   　如在迦毘羅　　勝宮城慶時
T39n1796_p0668b25║   　諸大威德天　　稱歎而作禮
T39n1796_p0668b26║   　猶若不思議　　如實善來者
T39n1796_p0668b27║   　汝今得同彼　　作寂之 嘉慶
T39n1796_p0668b28║   梵本如彼慶中即含時義。以 下例 然。此是菩
T39n1796_p0668b29║   薩處胎時。一 切世 間有無量吉慶之 事 。亦如
T39n1796_p0668c01║   花嚴入 法界離世 間品中廣說。乃至十方無
T39n1796_p0668c02║   量大菩薩眾同集腹中。為聽法故。是故不可
T39n1796_p0668c03║   思議。對前 偈如去之 義。今以 來成正覺釋之 。
T39n1796_p0668c04║   亦於義勢 為便 也。如菩薩雖在胎中。一 切大
T39n1796_p0668c05║   威德諸天無不稱揚作禮。汝今亦於虛空眼
T39n1796_p0668c06║   佛母藏中。而託聖胎。是故八 部龍神共所宗
T39n1796_p0668c07║   敬。故云 得同彼慶也。
T39n1796_p0668c08║   　如在華園慶　　光 花遍嚴飾
T39n1796_p0668c09║   　悅樂林微尼　　無量天眾居
T39n1796_p0668c10║   　道師初 誕生　　有盡後邊身
T39n1796_p0668c11║   　汝今得同彼　　作寂之 嘉慶
T39n1796_p0668c12║   梵云 枳娑攞瑜。是林樹上兼 帶條葉之 花。次
T39n1796_p0668c13║   云 補澁波。正目花體。如花鬘散花之 類。皆用
T39n1796_p0668c14║   此名。故上句以 華園甄別 之 。菩薩初 誕生時。
T39n1796_p0668c15║   於一 切世 間亦有無量吉祥瑞應之 慶。乃至
T39n1796_p0668c16║   無量諸天眾等。為供 養故皆集林微尼園。又
T39n1796_p0668c17║   有無量不思議解脫菩薩。亦如陰雲籠月同
T39n1796_p0668c18║   時下生。汝今亦於祕密藏中初 得誕生。一 切
T39n1796_p0668c19║   法門眷屬皆已萌動 。若能勇 進修 行者。亦是
T39n1796_p0668c20║   生死後邊身。故云 得同彼慶也。
T39n1796_p0668c21║   　如滅除在家　　種種苦時慶
T39n1796_p0668c22║   　中夜心歡喜　　往詣苦行處
T39n1796_p0668c23║   　亦如諸天眾　　敬禮圍遶者
T39n1796_p0668c24║   　汝今得同彼　　作寂之 喜慶
T39n1796_p0668c25║   此是菩薩初 出家時。梵但 云 滅除種種苦。即
T39n1796_p0668c26║   含在家之 義。所謂捨離在家種種恩愛繫縛
T39n1796_p0668c27║   之 苦也。苦行處。梵云 正翻當云 修 身處。如
T39n1796_p0668c28║   菩薩初 始逾成往趣修 身處時。一 切世 間有
T39n1796_p0668c29║   無量無邊吉慶之 事 。亦如花嚴等廣說。爾時
T39n1796_p0669a01║   淨居天眾乃至諸護世 者皆大歡喜。知正遍
T39n1796_p0669a02║   覺優 曇花不久 開敷。悉皆頂禮圍遶。或親承
T39n1796_p0669a03║   馬足而奉送之 。汝今亦於祕密藏中。初 與無
T39n1796_p0669a04║   明父母別 。往詣初 法明道修 身之 處。當知淨
T39n1796_p0669a05║   居天等亦皆歡喜敬禮。知其不久 同於世 尊。
T39n1796_p0669a06║   故云 得如彼慶也。
T39n1796_p0669a07║   大毘盧遮那成佛經疏卷第八